天の故郷にあこがれて

「神はあなたを決して見捨てない」 聖書　申命記 7：6－8、マタイによる福音書 26：36－56 2019年 3月 24日　礼拝、小岩教会 マタイは、ゲツセマネと呼ばれる園で、 イエスさまが「悲しみもだえ始めた」と記しています。 悲しみもだえるイエスさまは、 「わたしは死ぬばかりに悲しい。 ここを離れず、わたしと共に目を覚ましていなさい」と語り、 弟子たちの前で自分の抱える弱さをさらけ出します。 そして、神の前で、「父よ、できることなら、 この杯をわたしから過ぎ去らせてください」と祈り、 イエスさまは自分の抱える苦しみや悲しみを吐き出しました。 こんなにも弱り果てたイエスさまを 弟子たちはこれまで見たことがありませんでした。 この時、イエスさまはなぜこんなにも苦しんでいたのでしょうか。 なぜこんなにも悲しんでいたのでしょうか。 それは、イエスさまがこれから経験することと関係がありました。 死が、人間の抱える罪や弱さが、この世界の悪が、 まさにこれからイエスさまに襲いかかろうとしていました。 イエスさまは、弟子のひとりである イスカリオテのユダに裏切られようとしています。 同胞のユダヤ人たちにイエスさまが逮捕されたとき、 他の弟子たちは皆、イエスさまを見捨てて逃げてしまいます。 そして、これから十字架刑にイエスさまは定められるのです。 十字架へ至るその道において、イエスさまは、 周囲の人々から誤解され、あざけられ、 唾を吐きかけられ、ののしられながら死んでいきます。 これまでイエスさまを歓迎し、 イエスさまに期待していたあのユダヤの人々が、 手のひらを返したように、 「この男を十字架にかけろ」と叫び続け、 イエスさまを徹底的に拒絶したのです。 イエスさまがこれから経験しようとする苦しみは、 それで終わりではありませんでした。 愛する弟子たちから裏切られ、見捨てられ、 人々から拒絶されたばかりでなく、 その上、イエスさまは最終的には、 神からも見捨てられます。 イエスさまは、これから経験する これらの苦しみや悲しみを十分によくわかっていました。 想像すればするほど、胸が苦しくなります。 だから、イエスさ...

「共に食卓を囲む人々」 聖書　出エジプト記 24：3－8、マタイによる福音書 26：17－35 2019年 3月 17日　礼拝、小岩教会 説教者　稲葉基嗣 親しい人たちと食卓を囲むのは、とても楽しいことです。 あっという間に、そのような楽しい時間は流れていきます。 会話が溢れてきます。 そして、心はとても満たされます。 でもその一方で、残念なことに、 楽しくない食事の時間だってあります。 喧嘩をしたとき。 悩みを抱え、思い詰めるとき。 あまり好きになれない相手と食事をするとき。 そのようなとき、嬉しいはずの食事の時間は、 とても気が重い、早く過ぎ去って欲しい時間となってしまいます。 さきほど朗読していただいた福音書の物語において、 イエスさまは弟子たちと一緒に食事の席についています。 「最後の晩餐」と呼ばれるこの食事の席についたとき、 イエスさまは一体どのような思いを抱いていたのでしょうか。 イエスさまはこの時、自分を裏切る者が、 一緒に食卓を囲んでいる弟子たちの中にいることを知っていました。 そう、イスカリオテのユダが自分を裏切ることを イエスさまは知っておられました。 そして、イエスさまは、 これから自分の身に起こることを予期しておられました。 ユダだけでなく、他の弟子たちもイエスさまを見捨ててしまうことを。 「わたしは決してつまずかない」と自信をもって語るペトロさえも、 人々の前でイエスさまのことを呪い始め、 イエスさまとの関係を否定してしまうことを。 そして、自分を快く迎え入れていた仲間のユダヤ人たちから、 イエスさまは拒絶され、死刑に定められることになります。 イエスさまはそのようなことが これから起こることをよく知っておられました。 そのすべてを知った上で、イエスさまはこの食事の席につきました。 ですから、最後の晩餐と呼ばれるこの食卓は、 実は、イエスさまを裏切り、見捨てる人々しかいませんでした。 その意味で、この食事の時間はイエスさまにとって、 あまり喜んで過ごすことのできる時間ではありませんでした。 それでも、イエスさまは、 自分を裏切ることになる弟子たちを食卓に招かれました。 悲しみを覚えながらも、愛してやまないご自分の弟子たちと 一緒に食事をとることをイエスさまは...

「惜しまない愛」 聖書　申命記 15：7−11、マタイによる福音書 26：1−16 2019年 3月 10日　礼拝、小岩教会 説教者　稲葉基嗣 「もったいない！」 「何でこんな無駄遣いをするんだ！」 「どうしてこんなに時間やお金を無駄に使ってしまうのだろうか？」 誰もがきっと、これまでに、 そんな思いを何度も抱いてきたことでしょう。 そのような思いを私たちが抱いてしまうのは、 自分たちが持っているものには限りがあると気づいているからです。 何もないところからお金が降ってくることはありません。 好き勝手欲しいものを買っては、破産してしまいます。 時間が無限にあるわけもなく、 私たちには与えられているのは、 １日に２４時間、１年に３６５日です。 すべての物事に時間的な制約や期限があります。 何よりも私たちの身体は衰えていくものです。 この地上での生命や身体を永遠に用いることが出来るわけありません。 人それぞれに与えられている能力や才能だって、 自分という人間の体力や時間をすり減らして用いていくわけですから、 確実に限りのあるものです。 この世界に存在するすべてのものには限りがあります。 そして、私たち自身に出来る限界もあります。 だからこそ、私たちは物事に優先順位をつけて、 大切だと思うものを大切にします。 そして、優先度の低いものに財産を注ぐことは 無駄や浪費だと感じるわけです。 そんな私たちにとって、 名もなき女性がイエスさまに高価な香油を注いだ物語は、 私たちが当然と思っている価値判断やそれに基づく行動が、 「本当にそれで良いのか？」と、 私たちに改めて問いかけてくる物語だと思います。 ある女性がイエスさまに高価な香油をかけたとき、 イエスさまの弟子たちは「なぜ、こんな無駄遣いをするのか。 高く売って、貧しい人々に施すことができたのに」と、 疑問の声を上げました。（マタイ26：8−9）

「神への愛と隣人への愛」 聖書　ミカ書 6：8、マタイによる福音書 22：34－40 2018年 9月 23日 礼拝、小岩教会 旧約聖書の律法には、数多くの戒めが記されています。 どうやら、そこには全部で６１３の戒めが記されているようです。 そのような数多くある戒めの中で、一体どの命令が重要なのでしょうか。 ある時イエスさまは、このことについて、 律法の専門家から質問を受けました。 しかしこの質問は、神に喜ばれる生き方を何とかして選び続けたいという 純粋な気持ちをこの人が抱いたから出てきた質問ではありませんでした。 マタイによれば、どうやら今回も悪意をもった問いかけだったようです。 「律法の中で、どの掟が最も重要でしょうか」（マタイ22：36）。 この問いかけに対して、イエスさまは、 ひとつの戒めのみを挙げることを拒否しています。 そして、ふたつの戒めを挙げ、これらが同じように重要だと答えました。 イエスさまが重要だと語る、そのふたつの戒めとは、 「心を尽くし、精神を尽くし、思いを尽くして、 あなたの神である主を愛しなさい」（マタイ22：37） そして、「隣人を自分のように愛しなさい」（マタイ22：39） という戒めでした。 私たちの全存在をかけて、全身全霊で、神を愛することと、 共に生きる人々を自分自身のように愛するということは、 向かう方向が違うように感じます。 しかし、イエスさまにとって、このふたつのことは、 神を愛することと隣人を愛することは、 分かちがたく結びついていました。 それもそのはずです。 私たちは、自分と神との関係だけを生きているわけではありません。 神が造られたこの世界で、 神が造り、愛し、養い続けているすべての人間や すべての被造物と共に私たちは暮らしています。 もしも、神が愛し、慈しみをもって見つめているものを 私たちが傷つけ、蔑ろにするならば、神は悲しみを覚えるでしょう。 そのような行いは、神への愛を表すこととは決して言えません。 その意味で、神が愛と喜びをもって造られたこの世界を 特に、そこで共に生きる人々を私たちが愛するならば、 神を愛することになるのです。

「私たちに刻まれているもの」 聖書　創世記 1：26－28、マタイによる福音書 22：15－22 2018年 9月 9日 礼拝、小岩教会 きょうの物語において、あるふたつのグループが手を取り合い、 悪意をもって、イエスさまに質問を投げかけています。 第一のグループは、ファリサイ派という人々です。 彼らはユダヤの人々の間で尊敬され、とても影響力のある人々であり、 律法を通して神が語ることを忠実に守ろうと務めていた人々でした。 また、律法を忠実に守りたいと願っていたため、 彼らは、ユダヤの国がローマ帝国の支配下にあることを 快く思っていませんでした。 しかし、ローマが自分たちの信仰に介入してこない限り、 彼らは、ローマ帝国の支配を受け入れていたようです。 この時、そのようなファリサイ派の人々と手を組んだのが、 ヘロデ派の人々です。 実は、この人たちについては、 あまり詳しいことはわかっていません。 ただ、「ヘロデ派」という名前から、 ユダヤの国の王であるヘロデの権力を 支持していた人々だと推測できるでしょう。 この当時のユダヤの国は、ローマ帝国の支配下にあったため、 ローマの承認を得て、ヘロデ王はユダヤの国を治めていまして。 そのため、ヘロデも、ヘロデを支持する人々も、 ローマ帝国の支配を受け入れていました。 つまり、ファリサイ派とヘロデ派という、 このふたつのグループのローマに対して抱いている思いは、真逆です。 それなのに彼らは手を組み、 ローマに納める税金についてイエスさまに質問をしたのです。 何のためにでしょう？